Monday, 31 March 2014

Negara Berkebajikan: Dari Perspektif Siasah Syar’iyyah

1)  MUQADDIMAH:

بسم الله الرحمن الرحيم.
{الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلاةَ وَآَتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الأُمُورِ} [الحج: 41]  Maksudnya: {(Iaitu) orang-orang yang jika kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan solat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma'ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.} [Al-Haj: 41].
 
2) KEPENTINGAN PELAKSANAAN SIASAH SYARIAH DALAM SEBUAH MASYARAKAT DAN NEGARA
 
Perbincangan ini cuba menyentuh satu sudut penting berkenaan pelaksanaan Siasah Syar’iyyah di dalam sebuah masyarakat dan negara iaitu aspek jaminan kesejahteraan terhadap rakyat. Hal ini mustahak untuk diketengahkan ketika mana ramai di kalangan ahli sains politik, sains sosial mahupun pemimpin masyarakat mencari pelbagai pendekatan Barat untuk memelihara maruah umat dan martabat wanita daripada pelbagai bentuk penindasan dan diskriminasi. 
 

   
Pendekatan yang berteraskan agama khususnya Islam seringkali diketepikan lantaran timbulnya sikap yang prejudis terhadap identiti masyarakat Islam.

3)      Pengertian Siasah Syariah
 
Berasaskan kepada pengertian yang telah digunakan oleh masyarakat Arab, perkataan siasah telah digunakan oleh masyarakat Melayu dengan maksud politik, kebijaksanaan untuk mencapai sesuatu maksud, dan pengetahuan yang bersangkutan dengan hal-hal kenegaraan..
 
 Istilah: Pengertian Istilah Siasah Syariah:
َقَالَ ابْنُ عَقِيلٍ: السِّيَاسَةُ مَا كَانَ فِعْلا يَكُونُ مَعَهُ النَّاسُ أَقْرَبَ إلَى الصَّلاحِ، وَأَبْعَدَ عَنْ الْفَسَادِ،
وَإِنْ لَمْ يَضَعْهُ الرَّسُولُ r، وَلا نَزَلَ بِهِ وَحْيٌ 
.
“Siasah Syar’iyyah ialah suatu tindakan yang boleh membawa manusia lebih hampir kepada kemaslahatan (menurut neraca syariat Islam) dan terhindar jauh daripada kebinasaan meskipun tindakan tersebut tidak pernah dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w dan tidak pernah diturunkan melalui wahyu.”

4)       DEFINISI NEGARA KEBAJIKAN
 
 i) Kebajikan menurut al-Quran: meliputi kemaslahatan dunia dan akhirat.
ii) Sebuah negara yang patuh kepada segala perintah Allah swt dan dalam masa yang sama mengutamakan kebajikan dan keselesaan rakyat sebagai agenda utama dalam pembangunan Negara.
 
Berpandukan Al-Quran, istilah kebajikan dibicarakan dalam konteks yang lebih luas dan menyeluruh, iaitu meliputi kemaslahatan dunia dan akhirat. Terdapat beberapa kalimah yang menunjukkan kepada makna kebajikan’.
 
Kalimah tersebut ialah ‘al-khaiyr’, al-hasanah, al-birr dan al-thoiyyib. Dalam bahasa Melayu kalimah-kalimah ini diterjemahkan dengan makna ‘baik’.
 
Secara umumnya ia juga memberi makna ‘kebajikan. Konsep al-khaiyr digunakan pada ayat dakwah supaya menyeru kepada kebajikan sebagaimana firman Allah:
 
{وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ
وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [آل عمران: 104]
 Maksudnya: Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar; merekalah orang-orang yang beruntung.  [Aal-Imran: 104].  
 
{وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ رَبَّنَا آَتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآَخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ} [البقرة: 201]
Maksudnya: Dan di antara mereka ada orang yang bendoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksa neraka"[Al-Baqarah: 201].

Kesimpulannya, ‘Negara Berkebajikan’ bolehlah didefinisikan sebagai:
“Sebuah negara yang patuh terhadap segala perintah Allah swt dan dalam masa yang sama mengutamakan kebajikan dan keselesaan rakyat sebagai agenda utama dalam pembangunan negara di samping tidak melupakan tugas amar makruf dan nahi mungkar."

5)      CIRI-CIRI NEGARA BERKEBAJIKAN
  1. ·Mencangkupi urusan hubungan manusia sesama manusia secara adil ,
  2. ·Hubungan manusia dengan tuhannya.
  3. ·Melaksanakan amar ma’ruf, nahi munkar.
  4. ·Iktibar & pengajaran  dalam al-quran,  as-sunnah dan sejarah islam.
  5. ·Melaksanakan kebajikan – amal soleh, berakhlak, kekuatan, keupayaan mentadbir.
  6. ·Rakyat dan pemerintah berlumba melakukan kebajikan
  7. ·Memastikan keperluan asas rakyat dinikmati tanpa kecuali
  8. ·Mengelak perebutan peluang di antara rakyat dan kerajaan
  9. ·Mengutamakan pembangunan akhlak dan jati diri
  10. ·Menjadikan kepelbagaian adat budaya dan agama sebagai pemangnkin keharmonian rakyat dan asas kekuatan negara
  11. ·Memastikan imbangan kuasa pemerintah.

6)      PRINSIP SIASAH SYARIAH
 
Apa yang dimaksudkan sebagai prinsip Siasah Syar’iyyah ialah perkara yang benar-benar bersifat dasar dan pokok serta menonjolkan identiti wajib bagi Siasah Syar’iyyah, kerana prinsiplah yang dapat menonjolkan perbezaan antara Siasah Syar’iyyah dengan siasah yang lain. Para pengkaji politik Islam berbeza pandangan dalam menyenaraikan bilangan atau jumlah prinsip. 7
 
Prinsip Siasah Syar’iyyah yang ingin dikemukakan di sini ialah :
 
i. Prinsip hakimiyyah bagi Allah, yang membawa kepada kedaulatan Syariat Islam.
ii. Prinsip menunaikan amanah dan tanggungjawab (mas’uliyyah)
iii. Prinsip ketaatan, yang mewajibkan rakyat mentaati pemimpin dalam kerangka ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya.
iv. Prinsip mewujudkan dasar syura.
v. Prinsip mempertahankan keadilan dan menggarap persamaan yang akan memberikan jaminan dan perlindungan hak rakyat dalam segenap aspek.

7)      MAQASID (OBJEKTIF) SIASAH SYARIAH
 
Terdapat beberapa pandangan yang sering diketengahkan dalam menyenaraikan Maqasid Siasah Syar’iyyah atau matlamat kepimpinan politik dan pentadbiran negara mengikut acuan syariat Islam ini.
 
Antaranya ialah sebagaimana yang digariskan oleh Abd al-Wahhab Khallaf iaitu:
i. Memandu pentadbiran negara supaya selaras dengan kehendak Islam.
ii. Menjamin seluruh kepentingan dan kemaslahatan rakyat di sepanjang masa dan tempat.
iii. Menjadikan Islam sebagai sistem yang relevan dalam pentadbiran negara.

Seiring dengan maqasid syariah yang bertujuan untuk membawa kemaslahatan kepada orang ramai dan menolak kemudharatan daripada mereka, maka Maqasid Siasah Syar’iyyah pula bertujuan untuk memastikan bahawa kemaslahatan itu benar-benar terjamin dan kemudharatan dapat dielakkan melalui kuasa politik dan pentadbiran, kehakiman dan undangundang.
 
Di dalam urusan pentadbiran negara dan ummah, setiap keputusan dan tindakan pemerintah yang berdasarkan Siasah Syar‘iyyah hendaklah sentiasa mengambil kira prinsip yang digariskan oleh kaedah fiqhiyyah yang menegaskan 
:
تَصُرُّفُ الإمَامِ عَلى الرَّعِيَّةِ مَنُوْطٌ بِالمَصْلَحَةِ
Maksudnya: “Tindak tanduk Imam (pemerintah) terhadap rakyatnya hendaklah
didasarkan kepada maslahah”
 
      Maka menjadi kewajipan kepada pemerintah menjadikan objektif umum syariah ( (المقاصد العامة للشريعةsebagai asas dalam pentadbiran negara berkebajikan. 
 
      Pemerintahan yang berlawanan dengan prinsip islam pastilah tidak akan dapat menjaga dan memenuhi hajat serta kebajikan manusia untuk kesejahteraan dunia dan akhirat mereka.

  Berkata Ibn Al-Qayyim rh: 
 
“Syariah Islam dibina atas asas hikmah kebijaksanaan, kemaslahatan hamba di dunia dan akhirat. Syariat semuanya adil, maslahah, hikmah. Maka semua perkara yang keluar dari batasan keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada lawannya, dari maslahah kepada mafsadah, hikmah kepada pekerjaan sia-sia, maka ia bukanlah dari Syariat Islam walaupun dimasukkan ke dalamnya secara takwil”.

Syariah Islam dibina dengan asas untuk membawa kebaikan dan menolak keburukan:
(Jalb al-masalih wa dar’ al-mafasid) - (جلب المصالح ودرء المفاسد).

Di samping penekanan terhadap pemeliharaan agama sebagai asas, Ibn Hazm dalam kitabnya ‘Al-Muhalla’ juga manegaskan bahawa pihak kerajaan wajib menunaikan tanggungjawabnya terhadap rakyat dengan melakukan beberapa perkara. Antaranya:
 
1.       Memastikan rakyatnya mendapat makanan, pakaian dan minuman yang sempurna.
2.       Memastikan rakyat mendapat pendidikan yang sempurna.
3.       Menyediakan peluang pekerjaan kepada rakyat bila dituntut.
4.       Memelihara keselamatan nyawa, harta dan kehormatan rakyat.
5.       Menyediakan kemudahan pengangkutan kepada rakyat

KESIMPULAN / PENUTUP:
 
  Hakikatnya, ‘Negara Berkebajikan’ telah wujud semenjak wujudnya negara Islam Madinah lagi, bahkan ianya telah dipraktikkan sendiri di zaman para Nabi sebelum Rasulullah s.a.w. Konsep mengenai ‘Negara Berkebajikan’ yang sukar dijelaskan oleh ahli-ahli ekonomi moden hingga kini sebenarnya telah jelas dalam Syariah Islam.
 
  Konsep ‘Negara Berkebajikan’ yang dibincangkan di atas sebenarnya selaras dengan konsep sebuah Negara Islam yang telah dilaksanakan di zaman kegemilangan Islam dahulu. Keadilan dan  kesaksamaan yang dipraktikkan oleh Rasulullah s.a.w, Khulafa’ al-Rasyidin, Khalifah Umar Abdul Aziz dan lainnya menjadi bukti sejarah bahawa Negara Islam adalah merupakan negara yang berlandaskan ‘Negara Berkebajikan’. WALLAHU A’LAM.
  
*Khulasah Pembentangan AAM di Seminar Siasah Syar'iyyah SPSS2011
 
Akhukum,
Abu Anas Madani. PSD. 19 Syawwal 1432H -17 Sep 2011.

Friday, 28 March 2014

Amalan Salah Dalam Rawatan Alternatif


AMALAN SALAH DALAM RAWATAN ALTERNATIF

1) Jampi Mentera

Bagi hal berkenaan jampi dan mentera, terdapat dalil yang jelas daripada hadith Nabi (s.a.w) yang melarang menggunakan jampi dan mentera khususnya daripada jenis jampi dan mentera yang memuja dan menyeru makhluk halus, mengandungi kata-kata kufur atau kata-kata yang tidak difahami maknanya.

Daripada ‘Awf bin Malik al-Ashja‘i r.a.: “Ketika zaman Jahiliyyah, kami melakukan jampi. Maka kami bertanyakan Rasulullah (tentang perkara itu): “Wahai Rasulullah, bagaimanakah hukum, terhadap yang demikian?” Maka sabda Rasulullah (s.a.w): “Kemukakan kepada ku jampi kamu itu; tidak mengapa menjampi selagi ia tidak mengandungi syirik (kepada Allah)” (Riwayat Imam Muslim r.a.).

Menurut pandangan Tuan Guru Prof. Dr. Hj. Jahid Bin Hj. Sidek al-Kholodi al-Naqsyabandiah dari Pusat Rawatan Islam al-Manarah mengatakan bahawa mereka yang mengamalkan jampi mentera dalam perubatannya adalah salah disisi agama dan ia bercanggahan dengan prinsip perubatan Islam itu sendiri.



2) Ilmu Sihir untuk Melawan Sihir

Manakala penggunaan ilmu sihir untuk merawat sihir larangannya adalah jelas berdasarkan kepada hadith Nabi (s.a.w) yang melarang pendekatan sedemikian digunakan untuk merawat orang yang terkena sihir. Kaedah ini dinamakan dalam hadith sebagai “al-Nushrah”.

Daripada Jabir r.a. berkata: “Rasulullah (s.a.w) telah ditanya tentang al-Nushrah. Maka sabda Rasulullah (s.a.w): “(al-Nushrah) adalah amalan syaitan.” Bahkan mempelajari sihir juga haram. Nabi (s.a.w) pernah bersabda riwayat Ibn ‘Abbas r.a. berkata, Nabi (s.a.w) pernah bersabda:“Sesiapa yang mempelajari satu cabang ilmu dari ilmu nujum (tilik), maka dia telah mempelajari cabang ilmu (dari) sihir, maka ia akan bertambah dan terus bertambah (kesyirikan dan ilmu sihirnya)” (Riwayat Imam Abu Dawud r.a.). Jadi, apatah lagi mengamalkannya dan menghantarnya dengan cara saka dan santau untuk menganiayai orang lain.

3) Tangkal dan Azimat

Tangkal dan azimat adalah budaya khurafat, tahyul dan syirik yang sering dipaparkan dalam rawatan tradisional. Tujuannya adalah untuk mengubati penyakit seperti sawan, cacing, demam, gangguan hantu syaitan, menolak bala dan lain-lain. Dalam masyarakat Malaysia, fetish atau tangkal dipakaikan pada kanakkanak, untuk mengelakkan daripada ditimpa penyakit sawan dan lain-lain. Tangkal juga diletakkan depan pintu rumah supaya tidak dimasuki makhluk halus dan orang yang jahat (Jawiah, 2010).

Perawat yang membuat tangkal lazimnya menggunakan ayat al-Qur’an, gambar rajah, nombor, simbol dan perkataan Arab, yang mempunyai makna tertentu pada sesuatu. Kemudiannya dibalut kemas dan di asapkan dengan kemenyan lalu dipakaikan pada orang yang berhajat. Tangkal atau azimat banyak dipakaikan kepada anggota badan dan digantung pada pintu rumah kononnya bagi mengelak penyakit, gangguan dan bala. Inilah cara yang lazim menggunakan tangkal dan azimat.

Tangkal dan azimat adalah haram dan termasuk dalam perbuatan sihir dan syirik bertepatan dengan sabda Nabi (s.a.w) melalui Abu Hurairah r.a. yang bermaksud: “Sesiapa yang mengikat suatu ikatan (tangkal), kemudian menghembus (menjampi) pada ikatan tersebut, ia telah melakukan sihir, sesiapa yang melakukan sihir, maka dia telah berlaku syirik. Sesiapa yang menggantung sesuatu (tangkal), maka dia telah bertawakkal dengannya” (Riwayat Imam Nasa’i r.a.).

Syeikh ‘Atiyyah Saqar juga pernah mengucapkan “Sesiapa yang mempercayai sesuatu khurafat seperti kayu kokka (sebagai tangkal pelindung yang) dapat menghindarkan syaitan dan iblis, memurahkan rezeki dan menyembuhkan penyakit adalah pelaku syirik kerana segala itu adalah hak Allah (s.w.t) semata-mata” (Zaharuddin, 2011).

Hasil dari temu bual penulis dengan pengasas pusat rawatan Islam Darussyifa’ Yang Berbahagia Dato’ Dr. Haron Bin Din menyatakan bahawa penggunaan tangkal azimat dalam perubatan adalah haram dan ia seolah-olah tidak percaya terhadap kekuasaan Allah dalam menyembuhkan penyakit manusia.

4) Mandi Bunga

Amalan mandi bunga adalah sejenis khurafat yang diamalkan dan dilakukan terutamanya di dalam amalan perubatan tradisional untuk membuang sial, menghindari bala penyakit dan membawa tuah. Kononnya untuk membuang sial pada anak dara yang tidak mendapat jodoh meskipun usia sudah lanjut. Nabi (s.a.w) pernah bersabda yang bermaksud: “Tiada penyakit berjangkit dengan sendirinya tanpa takdir Allah (s.w.t), tiada tanda sial pada burung (melalui burung berterbangan kiri atau ke kanan), tiada sial pada burung hantu (tiada roh orang mati

dibunuh yang menuntut bela) dan tiada sial pada bulan Safar” (Riwayat Imam Bukhari r.a.).

Dr. Yusuf al-Qaradawi juga menyatakan, “Kepercayaan sial ini termasuklah menganggap sial pada haiwan, tempat dan masa. Sesiapa yang mempercayai adanya sial, maka dia telah berlepas diri (tidak bertawakkal) pada Allah (s.w.t)”. (Zulkili Hasan, 2013).

5) Menggunakan Ruqyah yang Tidak Difahami Ucapannya

Dalam bidang rawatan alternatif, ruqyah yang diperbolehkan Rasullullah (s.a.w) mempunyai syarat-syarat tertentu. Selagi mana ruqyah menggunakan lafaz yang difahami dan tidak ada unsur syirik, maka dibolehkan meruqyah dengannya. Ruqyah yang dilakukan menggunakan bahasa yang tidak difahami dan mengarut adalah salah dan boleh menimbulkan keraguan. Antara syarat ruqyah syar’iyyah adalah perlu seeloknya menggunakan sumber dari Al-Qur’an dan Al-Sunnah, tiada unsur syirik dan pemujaan, i’tiqad kesembuhan bukan pada ruqyah, tetapi pada Allah (s.w.t), dan menggunakan bahasa yang boleh difahami dan bukannya kalam orang yang kafir atau jahil yang boleh menimbulkan keraguan dan itnah.

Rasullullah (s.a.w) pernah bersabda melalui ‘Auf bin Malik al-Asyja’iy r.a., “Kami semasa zaman Jahiliyyah biasa melakukan jampi mentera, lalu kami bertanya kepada baginda (s.a.w): Wahai Rasulullah !, Apakah pendapat kamu di dalam masalah ini?. Maka baginda (s.a.w) pun bersabda “Tunjukkanlah kepadaku jampi-jampi kalian, tidak mengapa meruqyah selagi mana tidak mengandungi syirik (Riwayat Imam Muslim r.a.).

6) Pengeras

Dalam mendatangi bomoh atau perawat, pastinya ada istilah “pengeras”. Pengeras adalah ganjaran dan upah yang diberikan kepada bomoh atau jin peliharaan atas tilikannya (bantuan jin). Pengeras boleh jadi berupa wang, haiwan, makanan dan lain-lain.

Memberi pengeras adalah haram bersandarkan sabda Nabi (s.a.w) dari Abi Mas’ud al-Ansari r.a.: “Sesungguhnya Rasullullah (s.a.w) menegah (melarang) tentang jual beli anjing, wang hasil pelacuran dan memberi pengeras (habuan) untuk bomoh (atas tilikan dan ramalannya)” (Riwayat Imam Bukhari r.a.).

Malahan, begitu jua halnya apabila seseorang mendatangi bomoh, jika tidak yakin kepada dukun, maka pesakit tidak akan berusaha sedaya upaya untuk mencari dan memberi pengeras kepada bomoh tersebut walaupun pengerasnya cukup pelik dan mahal sehingga membazir masa, wang dan tenaga, jadi, dia mesti yakin sepenuhnya kepada bomoh tersebut (misalnya jikalau dia memberikan pengeras seperti yang diminta, akan sembuh).

7) Mendatangi Dukun, Tukang Tilik dan Seumpamanya

Mendatangi dan menggunakan khidmat bomoh serta dukun meskipun dalam mencari rawatan untuk kesembuhan adalah dilarang dalam Islam. Ia menjadi khurafat apabila ia melibatkan sihir, dan perkara-perkara yang boleh mendatangkan
syirik kepada Allah (s.w.t).

Sabda Nabi (s.a.w) riwayat Abu Hurairah r.a.: Sesungguhnya Rasullullah (s.a.w) bersabda, “Sesiapa yang mendatangi (jima’) perempuan yang haid, atau berjima’ dengan isterinya dari duburnya, atau mendatangi dukun (bomoh) dan mempercayai ramalannya, maka ia telah kufur terhadap apa yang diturunkan pada Nabi Muhammad (s.a.w) (agama Islam)” (Riwayat Imam Ibnu Majah r.a.)

Dr. Yusuf al-Qaradawi ada menyebutkan: “Amalan (mempercayai bomoh) ini ialah syirik dan satu bentuk kezaliman yang paling besar terhadap Allah (s.w.t) dan syariat-Nya. Islam menentang sebarang bentuk khurafat seperti ini dan Islam adalah agama yang berdiri di atas keyakinan dan bukannya sangkaan" (Basri Ibrahim, 2009).

Masyarakat perlu berwaspada kerana kadang kala bomoh boleh menzahirkan dirinya sebagai tukang ubat (tabib), wali, peramal bahkan ustaz. “Tok bomoh” yang berperanan mengubati orang sakit, menghalau syaitan dan lain-lain. Bomoh masih dipercayai sehingga kini kerana bomoh berupaya menyembuhkan penyakit dari kuasa ghaib yang tidak dapat diubati perubatan moden. Tok bomoh yang menggunakan khidmat jin suruhan akan membuat suatu perjanjian sebelum bekerjasama. Semakin taat bomoh pada jin dengan mengikuti segala perintahnya (berbuat maksiat), maka semakin taat pula jin kepadanya. Bomoh yang mengubati pesakit menggunakan jin selalunya mengetahui keadaan pesakit sebelum pesakit sampai kerana diberitahu oleh jin suruhannya. Di dalam amalan perubatannya, bomoh menyeru dan memuja nama jinnya. (Wahid, 1996; Mahyuddin Ismail, 2012)

8) Kemenyan

Kemenyan adalah suatu bahan perantaraan yang digunakan oleh kebanyakan bomoh dalam perubatan tradisional, kebiasaannya ia dikaitkan dengan sihir dan jin. Di antara tanda-tanda dukun, bomoh dan tukang sihir yang bersahabat dengan jin dan syaitan adalah mereka menggunakan kemenyan. Dalam amalan tangkal dan azimat, azimat yang siap dijampi di asapkan dengan kemenyan dahulu. Bomoh akan memerintahkan jin suruhannya menjaga azimat tersebut dan mendampingi orang yang memakainya.

Sebenarnya, asap kemenyan adalah sejenis seruan dari bomoh untuk memanggil dan berdamping dengan jin syaitan supaya dapat memohon pertolongan darinya. Ia adalah sebesar-besar kekufuran dan sebesar-besar pintu kejahatan. Syaitan tidak melayani bomoh dan membantunya sehinggalah bomoh tersebut kufur dan patuh pada hasutannya melalui perjanjian yang termeterai. Sebagai balasan kepada jin, maka bomoh mensyaratkan pengeras yang pelik-pelik seperti meminta darah ayam, pulut kuning, telur berwarna serta lain-lain (Jahid Sidek, 2004).

Sabda Nabi (s.a.w) melalui Nu’man bin Bashir r.a., dia mendengar Rasulullah (s.a.w) bersabda: “Perkara halal itu jelas (terang) dan perkara haram juga jelas (terang). Dan diantaranya terdapat perkara syubhat (kesamaran) yang tidak ramai manusia mengetahuinya. Barang siapa yang menjauhi perkara syubhat, maka dia telah membersihkan agama dan kehormatannya. Barang siapa yang terdedah (melakukan) perkara syubhat, maka dia akan terdedah kepada perkara haram, sepertimana pengembala yang mengembala gembalaannya di sekitar (dekat) kawasan larangan, dan ditakuti dia dan gembalaannya akan termasuk (juga) ke dalam kawasan larangan” (Riwayat Imam Abu Dawud r.a.).

9) Pemutus Ubat

Pemutus ubat adalah amalan yang perlu dilakukan apabila mendapat kesembuhan (nazar). Dalam perubatan Islam, hanya doa dan kesyukuran kepada Allah (s.w.t) menjadi tanda pemutus ubat bagi pesakit yang telah sembuh. Inilah yang sebenar menurut Islam, iaitu memanjatkan kesyukuran kepada Rabb al-Jalil. Antara amalan pemutus ubat khurafat yang sering ditonjolkan oleh perwat tradisional ialah melepaskan binatang seperti ayam hitam ke kawasan yang tidak dihuni dan menyembelih binatang yang bersifat tertentu. Hakikatnya, amalan itu bertujuan seumpama nazar tanda terima kasih kepada jin dan syaitan yang membantunya. Jika dilakukan, nescaya jin dan syaitan tidak akan mengganggunya kerana dia telah bersekongkol dengan orang yang melakukan syirik pada Allah (s.w.t).

Rasullullah (s.a.w) telah menerangkan kesesatan perbuatan mereka ini di dalam sabdanya. Dari ‘Amru bin Syu’aib r.a., diriwayatkan dari bapa dan datuknya, Rasullullah (s.a.w) pernah bersabda: “Tiada nazar kecuali kepada sesuatu yang bertujuan mendapat keredhaan Allah dan tiada sumpah di dalam perkara yang bertujuan memutuskan tali silaturrahim” (Riwayat Imam Abu Dawud r.a.).

Sabda Nabi (s.a.w) lagi dari ‘Aisyah r.a., Rasullullah (s.a.w) pernah bersabda: “Tiada nazar dalam berbuat maksiat kepada Allah (s.w.t)” (Riwayat Imam Nasa’I r.a.).

10) Bahan Perantaraan Perubatan

Dalam tradisi masyarakat Melayu, keris adalah bahan perantaraan yang sering digunakan dan dipertontonkan dalam rawatan alternatif. Antaranya, kita pernah mendengar istilah “keris berdiri” atau “keris menari dengan sendiri” apabila bomoh yang menggunakan keris mula mengubati pesakitnya. Dalam amalan perubatan, keris ini akan berdiri dan berjalan terapung di atas anggota badan pesakit sehingga ia hanya berhenti di tempat yang sakit. Kononnya keris dapat mencari bahagian anggota yang sakit dan bomoh akan terus menjampi bahagian yang sakit menggunakan keris tersebut. Ini merupakan satu bentuk penipuan secara terang-terangan kepada orang jahil (Hizwan, 2012).

Sebetulnya, jin dan syaitan yang menipu manusia yang jahil dengan mengerakkan keris itu sehingga dapat berdiri dengan sendirinya dan menari. Dengan itu, manusia yang melihatnya berasa kagum dan menyangka keris tersebut mempunyai kuasa sakti. Mana mungkin keris yang pegun sebegitu dapat melakukan sesuatu tanpa didorong oleh sesuatu. Ini semua adalah angkara jin syaitan yang berusaha menyesatkan manusia. Maka, orang ramai akan terjerumus dalam kesyirikan kerana mempercayai terdapat makhluk yang lebih berkuasa selain Allah (s.w.t).

Sebenarnya, jenis benda perantaraan yang digunakan ketika proses perubatan (ruqyah) adalah bersifat subjektif dan terpulang berdasarkan ( تجربه ) iaitu mengikut kepandaian dan kemahiran pengubat dan bomoh. Kaedah fiqh ada menyebutkan, “asal segala sesuatu adalah harus”. Selagi mana bahan perantaraan yang digunakan mempunyai khasiat khusus dalam perubatan dan mampu merawat pesakit, tidak mengandungi unsur haram, makhluk halus, pujaan, kuasa sakti dan boleh membawa kebaikan, maka harus berubat dengannya, digunapakai kaedah serta memberi manfaat kepada orang lain (Zaharuddin A. Rahman, 2011).

Sabda Nabi (s.a.w), “Ada seseorang bertanya pada Nabi (s.a.w): Wahai Rasullullah,
adakah engkau telah berhenti dari melakukan jampi?, Maka Rasullullah (s.a.w) pun bersabda: “Sesiapa yang mampu dari kamu untuk memberi manfaat kepada saudaranya, maka, lakukanlah” (Riwayat Ibnu Hibban r.a.).

11) Roh dan Tahdir al-Arwah

Roh bukanlah benda atau sesuatu yang dapat dilihat dan disaksikan dengan mata kasar, walau dengan cara yang paling canggih sekalipun. Seseorang itu tidak mampu mengetahui hal roh walau sehebat mana pun ilmunya. Allah (s.w.t) beriman dalam Al-Quran (17:85), “Katakanlah (wahai Muhammad): “Roh itu termasuk di dalam urusan Tuhan-ku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan kecuali sedikit”. Apabila roh berpisah dari jasad, ia akan berada di alam yang dinamakan barzakh. Ia tidak mampu kembali ke alam dunia sama ada dalam keadaan baik atau buruk. Roh-roh orang mukmin diberikan nikmat di alam barzakh dan roh orang kafir diazab sehingga kiamat.

Ini bermakna, paparan roh orang mati boleh kembali semula walaupun telah lama mati adalah tidak benar dan khurafat. Jika kelihatan makhluk berupa si mati, maka ulama berpendapat ia hanyalah angkara jin iblis yang menyerupai si mati. Dakwaan bahawa roh orang mati tidak boleh kembali berdasarkan irman Allah (s.w.t) (23:99-100), “Demikianlah keadaan orangorang kair itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, Dia berkata: “Ya Tuhanku kembalikanlah aku (ke dunia), agar aku berbuat amal yang soleh terhadap yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak. Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Di hadapan mereka ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan”.

Prof. Ahmed Azzedine Al-Bayanuny juga menyatakan: “Dakwaan orang yang mampu bertemu dengan roh si mati dengan teknik jampian khas adalah penipuan yang menggunakan jin dan syaitan. Ia bukannya roh sebenar”.

12) Istighathah Kepada Selain Allah

Istighathah dengan kuasa ghaib yang bertujuan untuk perubatan dan selainnya sudah lama wujud dalam budaya masyarakat Melayu. Istighathah yang dilarang adalah istighathah kepada jin dan syaitan, roh, kubur atau sihir. Hal ini tiada gunanya kerana semua makhluk adalah lemah di sisi Allah (s.w.t) dan perbuatannya termasuk dalam perbuatan syirik pada Allah (s.w.t). Istighathah sesama makhluk dengan meyakini bahawa makhluk tersebut dapat memberi kesan kepada permintaannya adalah sama seperti orang lemas meminta tolong kepada orang lemas dan banduan dengan banduan (Khadher, 2012).

Antara ucapan istighathah lain yang dilarang ialah meminta tolong dengan berkata: “Wahai jembalang air, tolonglah saya dan lepaskan saya dan mereka dari kesusahan dan penyakit ini, sembuhkanlah saya”. Istighathah kepada selain Allah (s.w.t) seperti kepada roh orang yang telah mati atau memohon kesembuhan di kuburan wali atau alim ulama’ ialah budaya syirik sedangkan orang yang mati itu sudah terputus hubungan dengan orang masih hidup. 

Nabi (s.a.w) pun pernah bersabda: “Apabila mati seorang anak Adam, terputus segala amalannya kecuali tiga benda, sedekah jariah, ilmu yang memberi manfaat kepada orang lain, dan anak soleh yang sentiasa mendoakan kepadanya” (Riwayat Imam Abu Dawud r.a.).

Imam Qurtubi pernah mengucapkan “Tidak dinafikan bahawa memohon pertolongan jin dan makhluk halus adalah satu bentuk khurafat, kemusyrikan dan kekafiran. Ini telah menyebabkan jatuh hukum syirik ke atasnya kerana meletakkan kebergantungan dan kesembuhan pada jinnya dan bukan pada Allah (s.w.t)".

Tajuk asal jurnal ialah, "Seni Perubatan Alternatif Di Malaysia: Analisis Permasalah Metode Rawatan"

Disediakan oleh
Mohd Farhan Md Arifin (Universiti Malaya)
Khadher Ahmad (Universiti Malaya)
Nor Izati Samsudin (Universiti Malaya)
Mohamad Zaim Isamail (Universiti Malaya)
Muhammad Ikhlas Rosele (Universiti Malaya)

_______________________________________________________________

Iklaneka

Jualan buku karya ulama tersohor. 2 buah buku yang sangat bernilai ini seharusnya anda miliki. Menggabungkan antara kaedah dan hujahan menjadikan ia sangat berguna kepada semua. Selain dalil dan nas yang dikemukakan, kaedah/teknik merawat turut diajar bagi memastikan pembaca betul-betul memahami isu ini. Hubungi segera untuk dapatkan buku ini



Location via Google Maps

Kalam Indah

Sumbangan Dana

Sumbangan Dana

Rawatan Bangunan

RAWATAN RUMAH & BANGUNAN

Rawatan rumah/ bangunan dijalankan pada HARI KHAMIS (Minggu Pertama & Ketiga) bermula dengan Solat Maghrib sehingga Solat Isyak di tempat tersebut.


Borang rawatan rumah & bangunan boleh diambil dan diisi di Pusat Rawatan Kecil Darussyifa' Bandar Baru Salak Tinggi.

Bidara Syifa - 012 344 7697

Bidara Syifa -  012 344 7697
Hubungi Ust Kamil

Wangian Doa Syifa'

Wangian Doa Syifa'

Jual Beli Hartanah

Vitamin Untuk Kesihatan

Artikel Pilihan